Un enfoque cultural para la ontogenia. Cole

El recién nacido se encuentra con el grupo.

Los nuevos miembros  de la comunidad con el tiempo llegan a sentir que la cultura “les pertenece.” Cole destaca 4 características de la cultura para explicar la naturaleza distinta desde un enfoque cultural-histórico para el desarrollo ontogenético:

1_Es la unidad básica de análisis dentro de la cual se organizan los procesos de la vida: actividades cotidianas culturalmente organizadas de las personas.

2_Es la importancia central de los artefactos, los mediadores ideales/materiales de la experiencia humana que actúa como herramientas y como restricciones para la acción humana.

3_ Es del modo en que la cultura entra en el desarrollo ontogénico se refiere a la temporalidad. El cambio cultural avanza más rápido que el cambio filogenético. El cambio cultural es más lento que el ontogénico.

4_ La metáfora de entrelazamiento. Un tema predilecto en las obras de Vygotsky era la manera en que surgían características cualitativamente nuevas del organismo cuando líneas hasta entonces separadas de desarrollo se interseca.

La prolepsis en el primer encuentro cara a cara.

El nombre del mecanismo cultural que introduce “ el final en el principio” es prolepsis, que significa “la representación de un acto o desarrollo futuro como si estuviera existiendo en el presente.

Cuando los bebes vienen al mundo ya son objeto de interpretación adulta condicionada culturalmente. Las cosas que dicen se derivan en parte de rasgos determinados filogenéticamente y, en parte, de rasgos culturales que han encontrado en su propia vida. Los adultos interpretan las características filogenéticas-biológicas del niño en función de su propia experiencia anterior. Utilizando esta información derivada de su pasado cultual, y asumiendo la continuidad cultural, los padres proyectan un futuro probable para el niño. Dos rasgos interesantes: a)los padres representan el futuro en el presente. b) el recuerdo de los padres de su pasado y la imaginación del futuro de sus hijos se convierten en una restricción materializada fundamental sobre las experiencias vitales del niño en el presente.

Las actividades rutinarias como ambientes próximos para el desarrollo.

La condición primera y esencial para el desarrollo continuado del neonato una es que se ha precipitado en el grupo, es que se incorpore a la vida diaria en él.

Charles Super y Sara Harknes se refieren al “nicho evolutivo” del niño dentro de las practicas cotidianas de la comunidad. Estos autores conciben el nicho evolutivo como un sistema compuesto de los entornos físico y social dentro de los que viven los niños, las costumbres de su cuidado reguiadas culturalmente y las teorías de los padres sobre los niños. El nivel más profundo del nicho evolutivo se llama zona de movimiento libre; este nivel estructura el acceso del niño a distintas partes del ambiente, la exposición a objetos y acontecimientos diferentes, y las maneras de actuar. Dentro de la ZML, los adultos promueven a las acciones de los niños de diversas maneras, creando la zona de promoción de la acción. Según este esquema, la idea de Vygotsky de la zona de desarrollo próximo se trata como su desarrollo posterior.

Intersubjetividad y actividad mediada conjunta.

A los dos meses y medio aprox, los cambios en el funcionamiento del cerebro debidos a la maduración se acompañan de mayor agudeza visual y la aparición de una nueva forma de conducta reciproca llamada sonrisa social. Esta sonrisa se relaciona fiablemente con los acontecimientos que tienen su origen en el ambiente social y suscita sentimientos más fuertes de relación por parte de los cuidadores. Este nuevo patrón de interacciones proporciona el potencial para la participación de los estados emocionales al que Trevarthen se refiere como intersubjetividad primaria. (Un buen ejemplo es la referencia social que utilizan los niños cuando se encuentran con algo no familiar y miran a sus cuidadores para que les indiquen que se supone que hay que hacer)

Con respecto para la actividad conjunta, el avance más importante en este periodo es la aptitud para prestar atención a personas y objetos como parte de la misma acción. Trevarthen utiliza el termino Intersubjetividad secundaria para referiste al nuevo patrón de relaciones interpersonales que ilustra esta capacidad.

Modularidad y contexto.

La hipótesis de la modularidad viene tanto en una versión fuerte como en una débil. Según la versión débil las disposiciones conductuales que se incorporan al genoma son más ricas y complejas de lo que han reconocido las teorías tradicionales del desarrollo cognitivo.  Estas características especificadas genéticamente proporcionan el punto de partida, la estructura inicial, sobre la que se construyen las capacidades cognitivas posteriores. Establecen restricciones en la manera en que el organismo en desarrollo atiende a la experiencia y forma hipótesis sobre ella, canalizando el desarrollo a lo largo de liteas típicas de la especie. La versión fuerte de la hipótesis de la modularidad continua proponiendo que en realidad, las características conductuales dentro de estos dominios no se desarrollan en absoluto, son innatas y solo hace falta el accionamiento ambiental correcto para hacerlas realidad. La opinión del autor es que la forma débil de la modularidad puede combinarse de maneta útil con las nociones de mediación cultural.

Adquisición del lenguaje.

La posición de la modularidad con respecto al lenguaje asume que su desarrollo procede de modo similar al de cualquier órgano corporal: cualquier ambiente adecuado para mantener la vida del grupo social es conveniente para propiciar el desarrollo del lenguaje sin necesidad de ninguna atención especial.

 Se ha demostrado que varios rasgos de las “semillas” del lenguaje están presentes en el nacimiento, o se adquieren poco tiempo después de el como para negar la importancia de una experiencia amplia. Estos rasgos incluyen la capacidad para diferencias un conjunto muy amplio de distinciones fenoménicas, la habilidad para distinguir las silabas de lo que no lo son, una preferencia por los sonidos del haba sobre los que no pertenecen al habla y una preferencia por los sonido del habla que son consistentes con los límites de las cláusulas, la duración de las vocales, el acento lingüístico y ritmos naturales.

El ambiente normal de adquisición del lenguaje.

Entonces, los niños para aprender el lenguaje no solo tienen que oírlo, tienen que participar también en las actividades que esa lengua está ayudando a crear. Bruner se refiere a las restricciones de interacción social que proporcionan las actividades diarias como formatos El formato es un microcosmos, definido por reglas en el que el adulto y el niño hacen cosas el uno para el otro.

Contribuciones modulares al desarrollo del pensamiento.

La forma débil de la hipótesis de la modularidad se invoca con más frecuencia cuando pasamos del dominio del lenguaje al del desarrollo cognitivo, utilizando el concepto de restricciones. Gelmman se refiere a estas restricciones como “principios esqueletales” porque proporcionan la estructura esencial que apoya el crecimiento del conocimiento.

Relacionar las restricciones modulares con las restricciones culturales.

Está claro que algunos aspectos de la mente humana están especificados de manera innata al principio, y a menudo con cierto detalle. El conocimiento es inicialmente especifico de dominio y limita el aprendizaje posterior en compleja interacción con el medio. No se basa únicamente en el resultado de la acción sensomotora de dominio general. El desarrollo posterior puede verse dentro de un marco constructivista. Karmilof-smith dice que: “para tener éxito, una teoría cultural del desarrollo debe incorporar los resultados de la investigación sobre los procesos cognitivos tempranos limitados filogenéticamente y debe mostrar como la interacción social mediada culturalmente contribuye al desarrollo del pensamiento más complejo.

Reconsideración del entrelazamiento de las líneas natural y cultural.

Cuando se consideren los procesos de cambio ontogenético y micro genético surge un conjunto similar de cuestiones. Justo al asumir los teóricos culturales históricos una teoría de punto crítico de la antropogenesis, identificaron la fusión de la ontogenia y la historia cultural que se produce con la adquisición del lenguaje como el punto crítico en la adquisición de las funciones psicológicas superiores y el “habito cultural de pensar”. Un punto crítico análogo se encontraba en l modificación de Gelman y Greeno de las ideas de Fodor sobre módulos y proceso cognitivos: en primer lugar vienen los filtros modulares, luego las restricciones culturales, sobre las que trabaja entonces el procesador central. Con respecto a la ontogenia humana no se puede decir que primero venga la parte filogenética y luego la parte cultural y la individual. Todas están ahí desde el principio.